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Prinzipiell sollte es keinen Unterschied zwischen der Gandharva-Musik und unserer klassischen Musik geben. Aber der wichtigste Faktor ist die Reinerhaltung. Jeder Musiker in Indien muss ganz bestimmten festen Regeln folgen, wenn er die klassische Form präsentiert. Das ist die Raga-Form. Wenn jemand davon abweicht, darf er nicht behaupten, ein Interpret des wahren Gandharva-Geistes zu sein. Aber jeder, der die Reinheit dieser Musik hochachtet, kann als echter Gandharva betrachtet werden. Die älteste traditionelle klassische Musik Indiens ist nichts anderes als Gandharva-Veda. Maharishi Mahesh Yogi betont die Bezeichnung Gandharva-Veda, weil er uns wieder zurück zu unserer eigenen Kultur bringen will. Damit erinnert es uns an unsere Wurzeln und unsere Aufgabe.

3.  Wie bist Du zur Sitar gekommen, oder anders ausgedrückt: wie kam sie zu Dir?

Als ich vier Jahre alt war, entdeckte meine Mutter mein musikalisches Talent. Als ich sechs geworden war, nahmen mich meine Verwandten mit zu der damals größten Musikschule in Kalkutta. Da hörte ich plötzlich den Klang einer Sitar. Ich spitzte in das Zimmer, aus dem die Klänge kamen, und der Lehrer schaute mich erstaunt an und fragte, ob ich Sitar lernen wollte. Ich sagte spontan ja. Das war der Anfang. Mein Vater, ein Geschäftsmann, wollte davon aber nichts wissen. Erst als ich lange genug gejammert und geweint hatte, bekam ich meine erste Sitar.

4. Für manch einen, der im Westen aufgewachsen ist, kann die Gandharva-Musik recht  kompliziert und ungewöhnlich klingen. Was empfiehlst Du jemandem, der noch nie oder selten diese Art von Musik gehört hat?

Mein Rat ist: hören und immer wieder hören. Ja, um diese Musik wertschätzen zu können, sollte man sie wieder und wieder hören. Ich kenne viele, die Transzendentale Meditation machen, und diese Musik lieben, ohne ihre Prinzipien zu verstehen. Das ist in Ordnung. Man kann die Gandharva-Musik auch abspielen, ohne zuzuhören, und dennoch die gute Wirkung spüren, die sich durch sie aufbaut. Maharishi Mahesh Yogi empfiehlt, man soll sie immer in irgendeinem ungenutzten Raum der Wohnung spielen. Dadurch werden gute Schwingungen erzeugt, die sich vorteilhaft für die Gesundheit und die zwischenmenschlichen Beziehungen auswirken.

5. Liebhaber der Gandharva-Musik sagen oft: “Ich liebe diese Musik, sie schenkt mir tiefen Frieden und intensive Freude, mehr als irgendeine andere Form der Musik.“ Was sind Deiner Meinung nach die Mechanismen, wodurch Gandharva-Musik dies erreicht?

Diese Musik gibt sofort ein gutes Gefühl und bringt dem Geist Ruhe und Frieden. Der Mechanismus liegt in der Raga-Form und dem besonderen Klang, der Geist und Körper zusammenbringt, und uns hilft, die transzendentale Ebene des Lebens, auf der alles mit einander vereint ist und zusammenhängt, zu beleben. Es ist Musik des Himmels, die die Herzen von uns Menschen auf Erden anspricht und beruhigt. Durch diese Musik werden die hochgradig geordneten Schwingungen der subtilsten Schichten der Natur im Menschen und in seiner Umgebung belebt und aktiviert. Deshalb wirkt diese Musik ja so entspannend und erfrischend.

6. Warum sind die Ragas – die Melodien des Gandharva-Veda – unterteilt oder klassifiziert nach Tageszeiten? Es gibt z.B. Morgen-Ragas, Abendragas usw.

Die Zeitlehre des Gandharva-Veda basiert auf wissenschaftlichen Prinzipien. Man fühlt die Wirkung dieses Systems, wenn man einen Morgenraga morgens hört und nochmals abends. Jede Note, die benutzt wird, hat ihre eigene Schattierung und ihre eigene Färbung, abhängig von der Tageszeit. Das ist Wissenschaft und über jeden Zweifel erhaben. Im Ayurveda z.B. wird empfohlen, zu bestimmten Tages- und Jahreszeiten diese und jene Nahrung zu nehmen, während anderes Essen nicht gut für den Körper zu einer bestimmten Zeit ist. In der Musik genauso, man kann nicht bestimmte Töne benutzen, die nicht zur Tageszeit passen. Der Effekt wäre nicht wünschenswert. Oder denke an die Atmosphäre eines Sonnenaufgangs, das ist doch etwas ganz anderes als die Stimmung um Mitternacht zum Beispiel. Da die Gandharva-Musik sehr eng mit dem menschlichen Körper in Beziehung steht, wirkt sie entsprechend der Tageszeit. Am frühen Morgen sind Geist und Körper entspannt, darum haben die Noten ihre eigene Schattierung und Färbung zu dieser Zeit. Am besten versteht man das, wenn man zuhört und es fühlt.

7. Wieviele Jahre und wieviel Stunden am Tag muss man üben, um ein wirklicher Sitar-Meister zu werden?

Es sind die Jahre und Stunden, ja, aber hauptsächlich ist es die Hingabe zu Deiner Kunst – in welcher Weise Du was erreichen willst, wie sehr Du Dich hineingibst, und wie sehr Du Deinem Guru (Lehrer) ergeben bist. Wieviel Wissen Du erlangt hast, wie sehr Du überzeugt bist eine bestimmte Höhe zu erreichen, und wie weit Du bereit für Opfer bist. Sobald Du die Antworten dazu weisst, kann ich sagen, Du musst wenigstens 10 bis 15 Jahren bei einem guten Lehrer lernen, und jeden Tag dieser Jahre 10 Stunden üben, und nur dann kannst Du ein gewisses Niveau erreichen. Aber über all dies hinaus, brauchst Du den Segen Deines Lehrers. Nicht wird geschehen, wenn Du nicht den Segen Deines Gurus hast.


8.  Was hat es für einen Wert für einen Westler, Gandharva-Veda-Musik zu studieren und auszuüben, z.B. Sitar zu spielen?

Als Sitar-Lehrer bin ich immer bereit, Westler, die kommen und lernen wollen, bei mir willkommen zu heissen. Und ich kann versichern, dass es denen ein neues Lebensgefühl geben, die es erfahren wollen.  Es wird die Erfahrung ihres Lebens sein. Viele Studenten erhalten Unterricht von mir, und sie wollen nicht mehr zurück in ihr Land gehen, nachdem sie einmal auf den Geschmack gekommen sind. Jai Guru Dev.

Debus Adresse : Debu Chaudhuri (Padma Bhushan), J-1852, Chittaranjan Park, New Delhi-19, Indien. Email: sitardebu@yahoo.com  Website: http://www.debuchaudhuri.com/

Anlässlich der Feierlichkeiten zur Einweihung des "Weltweiten Landes des Weltfriedens" hatten mehrere Künstler (s.u.) Live-Auftritte im "Maharishi-Kanal". Padmabhushan Pandit Debu Chaudhuri (Sitar) wurde zum Minister für Festlichkeiten des WELTWEITEN LANDES DES WELTFRIEDENS ernannt.

	Debu Chaudhuri (Sitar) Pundit Daya Shankar (Shehnai) Pundit Somnath Mukherkee (Tabla)

 

Binay Krishna Baral (Bansuri) "Biographie"

"Die heilenden Klänge des Ayurveda" Der bekannte Autor und Maharishi Ayur-Veda-Arzt Dr. Ernst Schrott hat ein neues Buch geschrieben: Die Heilenden Klänge des Ayurveda. Das Buch - mit CD-Sampler - beschreibt die guten Auswirkungen der Maharish-Gandharva-Veda-Musik auf die Gesundheit. MTC-Best.Nr.: 210000 Umfangreiche Leseprobe

 

Zwei neue Sarangi-CDs

Der Sarangi-Spieler Bharat Bhushan Goswami hat beim Label Maharishi Gandharva Veda zwei neue CDs herausgebracht. Der Künstler wurde in einer Musikerfamilie in Mathura, Indien, geboren. Sein Grossvater Amal Chandra Goswami begann ihn in Gesang auszubilden. Seinen ersten Unterricht an der Sarangi erhielt er von Swami Kanhaialal. Danach studierte er in Benares Sarangi unter der Anleitung von Pandit Hanuman Prasad Mishra. Bharat Bhushan Goswami ist bekannt für seinen klaren Stil und seine virtuose Spielweise. Er spielt mit den führenden Sängern und Sängerinnen des Landes. Zur Zeit ist er am All India Radio in Delhi tätig. Auf beiden Aufnahmen wird er von dem Tablaspieler Ashis Sengupta begleitet.

Auf der ersten CD "Melodien für Frieden und Glück" spielt Goswami den Morgen-Raga Alahiya Bilavala und Raga Bhairavi, der zu jeder Zeit gespielt werden kann. Beide Aufnahmen dauern jeweils ca. 30 Minuten und gehen jeweils über zwei Tracks. Best.Nr.: 150221

 

 

Auf der zweiten CD "Melodie für Mitgefühl" spielt er den Abend-Raga Maru Bihaga, eine Stunde, Track 1 ca. 40 Minuten, Track 2 ca. 20 Minuten. Best.Nr.: 150222

 

 

 

Die Sarangi ist das bedeutendste Streichinstrument in der Gandharva-Veda-Musik, der reinsten Form der klassischen indischen Musik. Sie hat 3-4 Melodiesaiten und 13 bis 36 darunterliegende Resonanzsaiten. Sie wird mit einem kurzen Bogen gespielt. Die Spieltechnik ist sehr ungewöhnlich, denn der Spieler greift nicht mit den Fingerkuppen ab, sondern unter die Saite mit dem Fingernagelansatz. Ihr voller und sehr angenehmer Klang wird vor allem als Begleitung in der Vokalmusik geschätzt. Der Echo-Effekt der Bordunsaiten ist viel stärker als bei der Sitar oder dem Sarod.